RAMANA MAHARSHI

 

　 2007年晩秋... 　 バンガロール～マイソールへの予定を変更、ポンデチェリー行き夜行列車に乗り、朝靄のティルバンナマライに降り立った　　アルナチャラに聖者さまがおじゃったよ…　という風聞だけで聖者が何者かも知る由はなかったが、アルナチャラ山とカイラス山を重ね合わせ、”神籬磐境”  自然に神性を見出す神道イストとして聖なる御山を拝むことなしに素通りできないというのが訪問の動機だった

 

　宿に荷物を置くとすぐにアルナチャラに向かった、登り始めるとすぐに静謐で清明な空気感に包み込まれた　樹木が繁る日本の山と異なり木々はまばらな岩肌で、見晴らしの良い風通しの良い山道を歩けば静かに座するに良い岩場がそこかしこにある

 

　自然の中に佇むと站椿が自ずと始まる、意と形が定まり、妄念が溶解し集中が高まる　　岩場に腰を下ろしチャクラ瞑想に入る　　寂静の境地が訪れるといつもと違うより深い集中と解放の感情が沸々と湧き上がってきた　　有意から無意へディヤーナからサマーディへ　　無空の境地、自他なき感情、我執の轍から解放されるかのような歓喜が訪れた　　深まるサマディと共にいつも現れる自我が消え去る恐怖が現れない　　時間には意味もない。空間も失われる。自分がどこにいるのか知らない。身体さえも忘れ去られる。時間と空間を超える。心が身体意識を超えてゆく・・・

 

 　土地の磁場が修行を後押ししてくれる経験は何度もあったが、これまでに感じたことがない聖なる空気に満ちていたアルナチャラに特別な関心を抱いた　　この地に現れた聖者ラマナマハルシはどんな人でその教えとはどのようなものだったのだろう　　教義教条に意味は無く、サーダナ（セバと瞑想）こそモクシャへの道との考えを持っていたが、マハルシの教え「真我探求」についての学びを始めた・・

 

 

 

 

　マハルシの教えは、自分自身の努力を通じて、聖なる知恵（ジニャーナ）とそれに伴う全てのものを獲得するものです。彼の教えは、沈黙の恩寵（モウナ・ディークシャー）の授けと共に彼の言葉を通じて、直接的に多くの信奉者に伝えられました

 

　その方法とは、SELF ENQUIRY 「私は誰か？」という問いを自分につきつけることで、今、この瞬間、ここにある、あなた自身の本性(真我）に目覚める、というものです。ラマナはよくこのような喩えを用いました

 

 

「　あなたの本性(真我）は、たとえば映画のスクリーンのようなものである。スクリーンのなかでは、いろいろな物語があり、アクションがあり、よろこびがあり、悲しみがある。そこでは、映画(人生)がおこなわれている。それはたえず変化している。そして、あなたはその映画(人生)が自分だと思い、映画と自分を同一化し、よろこびと苦しみというサムサーラ(輪廻）のなかで、苦しむのである。しかし、あなたの本性(真我）は映画ではなく、その映画が映し出されているスクリーンのようなものだ。映画は変化し続けるが、映像がどのように動いていっても、スクリーンは白い幕でありつづける。それはなにものにも影響をうけない。その白いスクリーンが映画の本源であり、私というものの周辺で起こりつづけるさまざまなドキュメントは映し出される映画のようなものなのだ。」

 

 

　肉体を自分であると誤ってみなしているエゴである「私」の根源を探求することで、「私」が根源である真我に溶け込み、消え、純粋な意識であり絶対的実在の真我のみが残ります。これは、ヴィチャーラ・マールガ（探求の道）またはジニャーナ・マールガ（知恵の道）と呼ばれます。この探求は、常に自らが真我であることに気づくために行うもので、新たに真我を作りだしたり、真我を獲得するということではありません。ただ、真我を覆い隠している障害物である「私とは肉体である」という思いを核とする様々な思いを除くだけです。マハルシは、自らが真我であるのに真我であると気づいていないことを、不可思議の中の不可思議と表現しました

 

　瞑想という手段が、心（マインド）の作用を無にして、そのからっぽの青空のなかに永久不変の真理を悟る、という目的志向があるのに対して、真我探求は自分のなかに自分の本質とは何かを聞きただしていきながら、「いま・ここ」にある自己の本来の姿をはっきりと知るという、受容と目覚めの、より自然なスタンスをもった手段だといえます。マハルシは、「私は誰か」という冊子の中で、「虎の口に落ちた獲物が決して逃れることを許されないのとまさしく同様に、グルの恩寵を受け取った人は間違いなく救われ、決して見捨てられません」と語りました

 

　このメソッドを作りだし、これを用いて世界中の探求者たちを目覚めに導いた師（グル）ラマナ・マハリシは1879年に生まれ、1950年に71歳でなくなりましたが、聖アルナチャラ山にアシュラムをもち、現在でも多くの探求者がそこを訪れています。マハリシは、たいへん清楚で、シンプルな生き方をした師で、だれもが惹かれ、尊敬したくなるような、典型的な師としてのイメージを生き抜いた人です。 身心修養から悟道を目指す人ならマハルシの写真を一度見れば、すぐに好きになるような純粋な知性を感じることでしょう

 

　マハルシは、真我を悟るために、大部分の人は継続的に努力して修練する必要があると説きました。マハルシのように今世で修練なくして悟る魂は稀です。修練者が従うべき行動準則は何かと聞かれて、「節度のある食事、節度のある睡眠、節度のある会話」と述べました。菜食によって心の純質（サットヴァ）が増すことはインド社会では常識的に知られています

　

　また真我の探求に困難を感じる人などには、他の修行の道を否定せず、自身が最も行いやすいと感じる修行をすればよいと言い、様々な修行にも寛容な態度をとりました。ストゥーティ（神への賛歌）、ジャパ、ディアーナ、ヨーガ（プラーナーヤーマ）などの伝統的な修練でつちかった制御された心の静けさや、一意専念できる集中力は真我の探求を容易にすると説きました

 

　そして言葉での教えより、マウナ（沈黙、静寂）こそが最も力を持っているとたびたび語っています。ここでの、マウナ（梵語：मौन、mauna）は単に言葉を発っさないことではなく、心がその源（真我）に溶けこみ、別に存在していない在り方を意味します。マハルシは、マウナを「永遠の雄弁」であると表現し、言葉を発することはその力の妨げになると述べました。実際に、マハルシに会いに来た人が、言葉を交わすことなしに、目と目を合わせるだけで、心が落ち着き、今まで味わったことのない幸福感に包まれたというような話が、今も語り継がれています

 

 

 

 

 

　ラマナマハルシの教え　 Atma Vichara

 

  

♢　瞑想を自然な習慣とし、瞑想の至福を楽しむ人は、外的な仕事が何であろうと、いかなる想念がやって来ようと、彼のサマーディを失うことはない。それは、一つの思い（自らの探求では「私」という思い、バクティでは神の名）への（内に向けられた）心の一点集中を修練することによって始められる。同時に、集中を妨げる、迷い出る全ての思いを閉めだすために努力が行われる。この修練によって、心は一点に集中し、迷い出る思いがなくなる。結果、瞑想はより深くなり、心は（聖なる）ハート、自らへ沈み込む。自らは、純粋な（思いのない）意識。ただ一つの思いは、思いのない状態で生き残れない。心がハートに留められるなら、心から自我が取り除かれ、自らの中に溶け込み消滅する

    

 

♢　私の本性(真我）を知る(悟る)ためには、動きつづけるものの後ろで、けっして動かないものを、探し出すことが必要だ。しかし、あなたはそれを作りだす必要はない。なぜなら、それはもうすでに、いま・ここ、にあるからだ。あらゆる人は、それがあまりにも当たり前のものであるがゆえに、見過ごしている。それを再発見する方法は、見すごしている元に戻っていくことである。「私｣から、あらゆる映画がはじまる。｢私は医者です。私は太郎です。私は彼女の恋人です。私は金持ちです。・・・」これらのなかで変化するものは、映画の中の道具にすぎないから、それらは取りのぞかなければならない。そうすると、いつでも残るのは「私は・・・です」という部分だ。そこがスクリーンと映画のはざかい地点であり、私の本性(真我）への扉である

 

 

♢　 他の人からジャパ（神の御名やマントラを繰り返し唱える）やディヤーナ（瞑想）を教えられたとしても、彼らはしばらくの間は続けるが、いつもヴィジョンや夢や魔力のような結果を求め、もしそれが手に入らなければ、『進歩しない、タパス（苦行、修行）に効果が無い』などと言う。ヴィジョンのようなものは進歩のしるしではない。単にタパスに従事しているという事実もまた進歩なのだ。求められているのは、着実であることだ。何よりも、マントラ（真言）や神に自らを委ねて、その恩寵を待たねばならないのに、彼らはそうしない。

 

 ジャパはひとたび口に出すだけでも良い効果があるのだ。たとえその人が、それに気づいていようといなかろうとあなたの活動の真の源は真我である。あなたが活動をしている間、ただそれに気づくようになりなさい。そしてそれを忘れないようにしなさい。仕事をしている間にも、あなたの心の背景にある真我を熟考しなさい。それをするのに決して急いではならない！仕事をしている間、今あるあなたの本当の性質の記憶を保ち続け、あなたにそれを忘れさせる原因となる焦りを避けなさい。思慮深くありなさい。心を静かにする瞑想を絶えず実行し、それを支えている真我と心の本当の関係に気づきなさい

　  

 

♢　内に向き、自らを探求しなさい。そうすれば世界とその苦しみは共に終わる。身体の意識が去る時、苦しみも去る。祈りは、それが至高の存在への観想の中に我々自身を失わさせるという点において良いのだ。心が黙想の中に失われる時、少なからぬ痛みの軽減が起こる。しかし祈りは苦しみを完全に取り除かない。心が祈りに従事していない時、個人は苦しみを感じる。プージャー（礼拝）やジャパは、それらが心から一時的に苦しみを取り除いてくれる点において、全て良いのだ。　神に委ねなさい。もしあなたが自分を投げ出せば、あなたは彼の意志に従うことができるに違いない。そしてあなたが望むように事が運ばなくても悲しむことはない。物事はそれが現れてきたのとは異なった結果になってゆくだろう。災難はしばしば、人々を神への信仰へと導く

 

 

♢　チッタ シュッディ（心の清らかさ）とは他の全ての想念を除いて、ただ一つの想念だけに集中することだ。別の言葉では一意専心(一点に集中された心）と呼ばれる。瞑想は心を清らかにする 神の御姿に瞑想することや、マントラの復唱を通じて、心は一点に集中される  心も神の御名や姿に満たされていれば、他の対象を捕らえることはないだろう。 心が無数の想念へと拡散しているとき、その一つひとつの想念は弱いものとなる。 だが、想念が決意を固めて一点に集中すれば、強いものとなる。そのような心にとって、真我を探究することは容易になるだろう  修練が必要だ。 恩寵は存在している

   

 

♢　呼吸の制御（プラーナーヤマ）は、特にグル（霊性の師）がいない時に、自分自身で修練を行っている人々に適している。心の制御は、グルのような非凡な力が存在しているところで自然に発生するものだからだ。心も呼吸も、その源は同じである。想念とは、実は心の本性である。『私』という想念が心の最初の想念であり、それが自我性である。自我が生まれ出る同じ場所から呼吸も生まれる。そのため、心が静かになれば呼吸も制御され、呼吸が制御されれば心も制御される。深い眠りの中では、心は静かでありながら呼吸は止まっていない。これは、身体が維持されるように、そして死んでしまったと他の人々が思わないようにとの神の意思によるものである。目覚めの状態とサマーディにあっては、心が静まっていれば呼吸は制御されている。呼吸は心の粗大な姿である。死の時までは、心は身体の中に呼吸を保っている。身体が死ぬと、心は呼吸と共に出て行く。それゆえ、呼吸を制御する修練は心を静める（マノニグラハ）助けに過ぎず、心の消滅（マノナーシャ）をもたらすことはない

 

　真我探求やバクティ（信仰）が適さない人の場合、自然に静けさをもたらすプラーナーヤマを試みるとよいだろう。これはヨーガ マールガ（ヨーガの道）と呼ばれるものだ。もし生命が危険にさらされれば、生命の救出の一点に全ての関心が集まるだろう。もし呼吸が抑制されれば心はゆとりを失い、外的な対象物に飛びつくこともなくなるだろう。このように呼吸を制御している間は、心も落ち着いている。全ての注意は呼吸と、その調整に向けられ、他の物事に対する興味が失われるからである。熱情には乱れた呼吸が伴うが、穏やかな幸福には、ゆっくりとした規則正しい呼吸が伴う。激烈で発作的な喜びには、苦痛と同じように痛みがあり、そのどちらにも乱れた呼吸が伴う。真の平安こそが幸福なのだ。快楽が幸福をもたらすことはない。心は修練によって改善され、革砥（かわと）で研がれたカミソリの刃のように鋭くなる。そうすることで、心はよりいっそう内的または外的な問題に取り組めるようになるのだ

 

 

♢　質問者 「ヨーガとは何ですか？」

 

　マハルシ 「ヨーガ（合一）はヴィヨーガ（分離）の状態にある人のためにある。しかしそこにはただ『一なるもの』だけが在るのだ。真我（アートマン）を実現すれば相違は無くなるだろう」。「（ヨーガとは何と何の合一か不思議に思うとの意見に対して）まさにその通りだ。ヨーガ（合一）は、初めに区別があって後に一つのものが別のものと合一するということを意味している。しかしいったい誰が誰と一つになるというのだろう？あなたは探求者であり何かと合一されることを探し求めている。もしそう仮定するなら、あなたから離れた何かがそこになければならない。しかし真我はあなたに最も近いものだ。そしてあなたは常にそれに気づいている。それを探し求め、それとして在りなさい。そうすればそれは果てしなく永遠に広がっていくだろう。そしてヨーガ（合一）という問題も無くなるのである。

 

　いったい誰にとっての分離（ヴィヨーガ）なのだろうか？見いだしなさい 自らの源に再び吸収されることが、カルマ（行い）、バクティ（神への愛）、ヨーガ（合一）、ジニャーナ（叡智）、真に、これら全てのものである。言い換えれば良い行い、献身（帰依）、合一、叡智でもある「実際ヨーガ（神との合一）とは他でもない、真我（アートマン、内在の神）あるいは真理が、あなたとは異なっているという考えを止めさせることに過ぎない。それは人々が長い間心に抱いてきた、自分は真我と異なっているという概念を消し去ることを目的としている。あなたとは異なった何かと合一すると言う意味での合一などあり得ない。なぜならあなたは真我から離れたことなどなく、離れることなどできないからである」　

 

 

 ♢　 質問者　「私は聖典に学んでいませんし、自らの探求の方法は私にとってあまりに難し過ぎます。私は女性で７人の子供がいて、家庭の世話がたくさんあります。そのため、瞑想のための時間がほとんどありません。バガヴァーン（ラマナ マハルシ）が、何かより単純で、簡単な方法を私に授けてくれることを願います」。

 

　マハルシ　「自分自身を見るために誰も鏡を必要としないように、聖典の学習や知識は自らを知るために必要ない。一切の知識は自らでないとして、ついには、ただ放棄されなければならない。家庭内の仕事や子供の世話もまた、必ずしも障害ではない。あなたがそれ以上何もできないならば、どのような仕事をしていても、座っていたり、立っていたり、歩いているのであれ、『私は誰か？』の中で勧められているように、少なくとも『私、私』と心の中でその間ずっと思い続けなさい。『私』とは神の名である。それは全てのマントラ（真言）の中で最も偉大な最初のマントラである｡（聖音）オームでさえ、それに次ぐものだ」

 

 

♢　 質問者「『バガヴァッド ギーター』は行為のために説かれたのですね」

 

マハルシ　「『ギーター』は何と述べているかね？ アルジュナは戦うのを拒んだ。（神の化身）クリシュナはこう語った。『戦いを拒否する限り、あなたは行為者という感覚を持っているのだ。行為する者、あるいは拒否する者とは誰か？行為者（カルタ）という感覚を手放しなさい。その感覚が消え去らない限り、あなたは行為に束縛されることになる。あなたは高次の力に操られているのだ。その力に従うのを拒否することは、行為に束縛されているのを認めることになる。それよりも、その力を認めて、自分自身を道具として差し出しなさい。別の言い方をすれば、もし拒めば、あなたは強制的にそれをさせられることになるだろう。不本意に行為するよりも、進んで行為する人になりなさい。真我に心を留め、行為者という感覚なしに、自然に行為しなさい。そうすれば、行為（カルマ）の結果があなたに影響することはないだろう。それが雄々しさであり、英雄というものだ。真我の内に在ることが、『ギーター』の教えの大要であり、精髄なのだ。真我の内に確立されれば、このような疑問は起こらない。疑問が起こるのは、確立されるまでのことだ」

 

 

♢　質問者　「神の御姿と共にマントラ（真言）の復唱、または神の属性について黙想するべきですか？」

 

マハルシ　「ジャパが心の優勢を占める傾向にある時、声に出して唱えるジャパは心の中で唱えるジャパになる。そしてそれは瞑想と同じものなのだ。名と形（御名と御姿）による崇拝は、全ての名と形の向こうへ人を導く。完全な献身は、ついには、至高の智識となる。初めは、バクティが世俗的な望みによって動機づけられてさえいても、望みが叶えられた時にバクティは止まない。それは揺らぐことのない信仰によって増大し、完全に成長し、実現という至高の境地となる。あなたの心を口として使い、主ヴィシュヌのチャクラ（円盤状の武器）のように、ラーマという御名を心の中で途切れなく回転させなさい。他の誰にもあなたがジャパをしていることを知らせないようにしなさい」

 

  

♢　質問者　「あなたが語るこのアートマとは正確には何なのですか？ あなたの言うことが真実だとすれば、人にはもう一つの自己があることになります」

 

 マハルシ　「一人の人が二つのアイデンティティ、二つの自己を持つことができるだろうか？この事を理解するために、人はまず自分自身を調べる必要がある。なぜなら、彼は他の人たちが考えるように考えることが長い間の習慣になってしまい、正しい方法で＜私＞に直面したことが一度も無いからだ。彼は自分自身の真の姿を知らない。あまりにも長い間、彼は自分を身体や脳と同一視してきた。そのため、私はあなたにこの『私は誰か？』という探求を勧めるのだ。あなたは私にこのアートマ（真我）を描写するよう求めている。いったい何が言えよう？それはそこから『私』という個人の感覚が立ち現れ、その中に消え去ってゆく＜それ＞である。もし、心の中でその『私』という糸をたどっていけば、それはあなたを源まで連れ戻すだろう。そうすれば、それが最初に現れた想念だったように、最後に消える想念であることを発見するだろう。これは体験可能な事だ。『私』という感覚は、個人とその身体や脳に付随している。人が真の本性を初めて知るとき、彼の存在の深淵からか何か別のものが立ち現れ、彼を占有する。その何かとは心の背後にある無限の、神聖な、永遠なるものである。ある人はそれを涅槃（ニルヴァーナ）と呼び、ヒンドゥは解脱（モークシャ）と呼ぶ。あなたはあなたの好きなように呼ぶがいい。これが起こったとき、人は自分自身を失ったのではなく、自分自身を見出したのである 」

 

 

質問者　「定められた瞑想は、心を強くするために必要ですか。」

 

マハルシ　「それはあなたの仕事ではないという考えをいつも念頭に置かないなら（必要です）。最初、あなたがそれを思い出すためには努力を要しますが、後にそれは自然で継続的になります。仕事はひとりでに進むでしょう。そして、あなたの安らぎは途切れないままにあるでしょう。瞑想は、あなたの本質です。あなたの気を散らす他の思いが存在するため、あなたは今それを瞑想と呼びます。それらの思いが排除されるとき、あなたは独りでいます－つまり、思いのない瞑想の状態に。そして、それがあなたの本性であり、他の思いを遠ざけることによって、あなたが今、得ようとしているものです。そのように他の思いを遠ざけることが、今、瞑想と呼ばれています。しかし、修練が確固たるものになるとき、本性が真の瞑想として姿を現わします」

 

 

♢　質問者　「どのように瞑想中に起こる疲労、恐怖、心配に打ち勝つべきですか。」 

 

マハルシ　「誰にそれらが起こるのか見出しなさい。この探求を行うことにより、それらのものは消えます。それらのものは永続的ではありません。それらに注意を払わないように。二元性の知識が存在する時、恐怖が生じます。あなたが「私と離れて他者が存在する」と思う時にのみ、恐怖がやってきます。あなたが心を自らへ向けるならば、恐怖や心配は消え去ります。現在の状態において、心が不安定な時、あなたが一つの恐怖を取り除くなら、別のものが起こり、それに終わりはありません。次から次へと木の葉をむしるのは骨の折れる仕事です。自我が全ての源です。あなたが根を破壊するなら、葉や枝は枯れます。」

 

 

♢　質問者　「夢にいるように、人や物がおぼろげな、ほとんど透明な形をとる時があります。人はそれらを外側として観察するのをやめますが、それらの存在を消極的には意識していて、他方で、どのような類の個人性も積極的には意識していません。心の中には深い落ち着きがあります。人が自らに潜る準備ができているのは、そのような時ですか。それとも、この状態は不健康な、自己催眠の結果ですか。それは一時的な安らぎを生じているとして奨励されるべきでしょうか。」

 

マハルシ　「心の中に落ち着きを伴った意識があります。これがまさに目指されるべき状態です。それが自らであるということを理解せずに、この点に関して質問がなされているということは、その状態が安定せず、一時的であることを示しています。

 

　外に向かう傾向があるとき、そのため、心が内に向けられなければならないとき、「潜る」という言葉は適切であり、外部性の水面下に沈むということがあります。しかし、意識を妨げることなく落ち着きが行き渡るとき、どこに潜る必要がありますか。その状態が自らとして実現されていないなら、そうするための努力は「潜る」と呼ばれるかもしれません。この意味おいて、その状態は実現、もしくは、潜るために適していると言われるかもしれません。従って、あなたがした最後の２つの質問は起こりません」

 

 

 

 

  

 参考WEB :        http://arunachala-saint.blogspot.com/        

        https://www.sriramanamaharshi.org/          

https://www.facebook.com/SriRamanaMaharshi